1:17. В некоторых «заветах», завещаниях (1:14) приводились примеры особых откровений героя (часто небесных путешествий); Петр упоминает более «приземленное» откровение: то, что он испытал, присутствуя в момент преображения (Мк. 9:2—13). В раннем иудаизме часто говорилось о возвещении, о гласе Божьем с небес (см. ком-мент. к Мк. 1:11). Термин «слава» иногда у евреев заменял титул Бога; Петр, вероятно, здесь косвенно указывает на Синай, где Бог открыл Свою славу Моисею.

1:18. Израиль также получил откровение от Бога на «святой» горе, и Петр, вероятно, проводит параллель своего собственного свидетельства о славе Иисуса со свидетельством Моисея о славе Божьей на Синае. (В *Ветхом Завете это обычно относится к Сиону, но Сион должен был служить местом нового Синая, или дарования закона, в конце времен; ср.: Ис. 2:2–4.) Оба откровения привели к появлению божественных Писаний (ср.: 2 Пет. 1:20; 3:16), хотя все иудейские учителя обычно согласны с тем, что *закон имел большую силу, чем любой голос с неба.

1:19. Апостольское откровение во *Хрис-те подтвердило откровения ветхозаветных пророков. Некоторые тексты из *Свитков Мертвого моря описывают «звезду» из Чис. 24:17 как *мессианскую, а ветхозаветный текст описывает наступление Дня Господня в образах восходящего солнца (Мал. 4:2), поскольку пришествие Бога будет подобно солнцу (ср.: Пс. 83:12). Речь здесь идет, по-видимому, об утренней звезде (Венере), которая возвещает наступление зари; новый век должен был наступить как рассвет (ср.: 2 Пет. 1:11), но Ветхий Завет, раскрытый через первое пришествие Иисуса, был величайшим откровением, ожидающим мир, до Его возвращения в День Господень. «Вы хорошо делаете» — обычное выражение, указывающее на действия человека (т. е. «Вам следовало бы сделать это»). 1:20,21. В древнем иудаизме и у греческих мыслителей пророческое озарение, рассматривалось как божественная одержимость или экстаз, когда рациональный разум пророка замещается божественным словом. Такая точка зрения была особенно широко распространена среди иудеев диаспоры, которые придерживались подобных представлений об экстатическом состоянии (см., напр.: *Филон и авторы *Сивиллиных оракулов.) Разные литературные стили у разных ветхозаветных пророков показывают, что речь идет не об этом: богодухновенность подразумевает возможность использования человеческих способностей и языка (ср.: 1 Пет. 1:10–12; 1 Кор. 7:40; 14:1,2,14–19), хотя и могут существовать разные уровни экстаза (ср.: 1 Кор. 14:2; 2 Кор. 5:13; 12:4). В любой модели, однако, божественное наитие может защитить вовлеченных в божественное озарение людей от ошибки (ср.: 2 Пет. 2:1).

2:1-22

Лжеучителя понесут наказание

2:1. В отличие от богодухновенности истинных пророков (1:20,21), лжепророки не руководствуются божественным видением, они говорят от себя, сообразуясь с собственным человеческим разумом. Во многих ветхозаветных текстах, которые определяют их как лжепророков, говорится, что они ложно проповедуют мир для грешников, которым предназначено предстать перед судом (напр.: Иер. 23:16–32; Иез. 13:3—10). 2:2. Искренние философы жаловались, что над их наукой насмехались из-за псевдофилософов; иудеи и представители других малых религиозных групп также страдали от осуждения окружающих из-за членов своих сообществ, которые руководствовались в своей жизни корыстью, а не истинной верой (ср.: Рим. 2:23,24). Такая же обстановка сложилась и вокруг ранних христиан. 2:3. Странствующие предсказатели, лжепророки и учителя нравственности обычно требовали оплаты своего труда или материальной поддержки, а потому их часто обвиняли в том, что в основе их профессионального призвания лежит корысть (см. ком-мент. к 1 Фес. 2:5). Лжеучителя в *Церкви аналогичным образом использовали христиан в своих интересах.

2:4. Одной из самых важных тем в древней иудейской традиции, хотя и несколько приниженной более поздними раввинами, было представление о том, что «сыновья Божии» в Быт. 6:1–3 были ангелами, которые испытывали вожделение по отношению к земным женщинам, в результате чего они пали. Выражение «связав узами адского мрака» восходит в оригинале к греческому названию Тартар, месту обитания нечестивых после смерти (особенно титанов — божеств старшего поколения, предшественников олимпийских богов), где они испытывают невообразимые муки; в иудейской литературе это описывается как место, где заточены падшие ангелы. Еврейские писатели часто также утверждали, что современный ад — это место, где содержатся нечестивые до окончательного суда.

2:5. Рассказы о Ное, а также о падших ангелах были весьма популярны в неравви-нистическом иудаизме. Рассуждения о падших ангелах обычно связывались с судом над поколением Ноя, поскольку в Быт. 6 повествуется и о Ное, и о них. В иудейских преданиях Ной изображается как проповедник, призывавший к покаянию (см., напр.: *Сивиллины оракулы и Книга Юбилеев). Иудейские учителя любили в качестве образа неминуемого суда приводить духовное состояние людей перед потопом, чтобы призвать своих современников к покаянию, и они верили, что поколение людей перед потопом опустилось до невообразимого уровня морального разложения, а потому не могло жить в грядущем мире. 2:6. Иудейские учителя часто использовали образ Содома наряду с образом допотопного поколения как олицетворение зла и разврата (см.: 3 Мак. 2:5; часто у *раввинов и др.). Ветхозаветные пророки также постоянно использовали Содом как символ предельной степени греховности современного им поколения (ср.: Втор. 32:32; Ис. 1:9,10; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 50:40; Пл. 4:6; Иез. 16:46; Соф. 2:9).

2:7,8. Иудейская традиция разделяла людей на тех, кто признавал Лота праведным, и тех, кто не считал его таковым (большинство раввинов и ряд других верующих не считали Лота праведным). В Бытии же он изображается как праведник (Быт. 18:25; 19:1-16); он не был таким праведным, как Авраам (Быт. 13:10, И; 19:29,32–35), но для Содома — слишком праведным (Быт. 19:9,15).

2:9. В большинстве иудейских преданий говорится, что нечестивые должны мучиться в *геенне до дня суда (или до дня своего уничтожения). В Прем. 10:6 Премудрость «спасла праведного» Лота, когда нечестивые погибли в огне Содома; 2 Пет., вероятно, указывает на это предание.

2:10,11. В разных еврейских текстах упоминаются те, кто ругает небесные звезды или проклинает *сатану или бесов. Оппоненты Петра, вероятно, восприняли этот обычай, возможно, в форме «духовной баталии». Хотя христиане должны были заботиться о своей общественной репутации, — поскольку обвинения в подстрекательстве к мятежу в Римской империи вели к суровым преследованиям и репрессиям, — эти лжеучителя ругали светские власти на земле и ангельские воинства, которые стояли за ними (см. коммент. к Еф. 1:19–23).

2:12. Древние авторы считали, что некоторые животные предназначены исключительно в пищу людям; здесь животные являются объектом охоты. Философы (напр., *Эпиктет и стоик 11 в. император Марк Аврелий) описывали животных как тварей, которыми руководят инстинкты, в отличие от человека, который руководствуется разумом, и неразумных людей сравнивали с «бессловесными животными».

2:13. В ночное время люди часто предавались кутежам; обвинение в участии в дневных пирушках считалось более тяжким, чем обвинение в язычестве. (Широко распространено мнение о том, что Петр здесь использовал лексику из раннего еврейского источника «Взятие на небо Моисея». Но есть и противоположная точка зрения о том, что, наоборот, данное сочинение опирается на 2 Пет; окончательный вывод зависит от того, когда был написан каждый из этих двух документов. Возможно, что оба они имеют в своей основе некий общий источник или что выявляемая вербальная параллель представляется чисто случайной.) 2:14. Некоторые еврейские авторы также писали о вожделении в глазах; см. коммент. к Мф. 5:27,28. В то время как философы говорили о нравственной «тренировке» и о необходимости избегать алчности, эти лжеучителя приучались «к любостяжанию». Выражение «сыны проклятия» — это либо семитский оборот речи для обозначения проклятых, либо для лишенных наследства сыновей, которые, вместо благословения, получили от родителей проклятие.