Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_187.jpg

Хоть Волос не был таким воинственным, как Перун, все же он был сильным и грозным богом, небесным заступником. Больше всего Волос опекал рабочий скот – волов. Еще, согласно преданиям, он насадил на земле леса и травы – власы земли.

День Волоса – понедельник. Созвездие – Волосожар. По народным поверьям и песням, Волос – опекун хлеборобов. В жатву завивали бороду этому богу – в конце жатвы перевязывали сноп в благодарность Волосу, пели при этом обрядовые песни. Спутницей Волоса считали богиню Мокошу.

Сначала Волос-Велес был солнечным богом, а уже потом стал опекуном купцов, пастухов, поэтов, музыкантов, богом богатства и всякого достатка, торговли, культуры и искусства. Он был не только хранителем скота на земле, но и пастухом небесных стад – облаков.

Во времена христианства Волоса заменил святой Власий, тоже пастух. Церкви Святого Власия в Киеве и в Новгороде построены на тех местах, где были капища Волоса. Праздник бога Волоса в феврале.

Гайбог

Дубовая роща, небольшой лес, в котором древние славяне устраивали капища своих богов (Перуна, Даждьбога, Святовита) – укр. «гай». В священную рощу просто так ходить не позволялось. А тем более, рубить там деревья. Главными в роще были волхвы. Лишь на большие праздники язычники совершали там ритуалы и тогда присутствовали взрослые члены племени. Из деревьев, которые определяли волхвы в священной роще, славяне тесали идолов языческих богов.

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_188.jpg

Гонила

Гонило, Гонидло, Гониглис, Генниль – древнеславянское божество пастухов и чабанов. Невидимое божество; если пастух знает заговоры и жертвует своему божеству – оно охраняет стадо или табун. Перед выгоном скота пастухи устраивали празднества в честь своего защитника. Потом пастух ходил по дворам с палицей и звал Гонилу, чтоб тот охранял скот от волков.

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_189.jpg

По свидетельству Титмара Мерзебургского, балтийские славяне символом этого бога считали жердь, на верхушку которой крепили вырезанную из дерева руку, державшую железное кольцо. Жердь носил по улицам от жилища к жилищу местный пастух, который, входя, вместо приветствия говорил: «Бди, Генниль, бди!» Потом все собирались на трапезу, считая себя под защитой Генниля.

Кольцо издавна служило эмблемой солнца, солнечного круга. В некоторых местностях Гонилу символизировало привезенное из леса дерево, которое ставили посреди поселения. На верхушке дерева крепили крест и железного петуха (эмблема утреннего солнца).

У южных славян «Крестовое дерево» заменили крестом («Крижем»), как, например, в Хорватии. Накануне праздника Вознесения пастушья процессия у хорватов обходит поля и луга; во время хода читаются молитвы (заговоры), поются песни, происходит угощение земли, и все это заканчивается трапезой и танцами. Крест в христианстве заменил у пастухов языческое изображение солнца.

Главным символом бога-покровителя скота и у восточных славян была жердь, пастушья герлыга (палица) или верба, которую предварительно святили. Этой вербой в день святого Юрия (Георгия) первый раз выгоняют скот на пастбище. Ее считают чудесным оберегом скота от всяческих бед. Белорусы втыкают вербу, которой на Юрия выгоняют коров, в землю на лугах и называют ее «пастухом». И у западных, и у северных славян обряд почитания пастушьего бога идентичный.

У литовцев Гониглис – пастуший лесной бог. В жертву ему приносили яички конские, воловьи, козлиные, сжигая их на большом камне, приговаривая заклинания, чтобы хищники были такими же неподвижными, как жертвенный камень.

У большинства славянских народов праздник пастухов был в Юрьев день (23 апреля). У литовцев и хорватов похожие праздники были в мае.

Гонила, покровитель пастухов и табунов у славян (у лужичан, например), был такой же солнечный бог, как Гониглис у литовцев, воплощая в себе определенные функции солнечного божества.

Господарь

Можно предположить, что Господарь, пан Господарь в мифологии славян был светлым богом, самым старшим богом неба. Об этом свидетельствуют колядки первобытного, языческого пласта, которые очень мало подверглись христианским наслоениям.

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_190.jpg

Детально исследовал образ Господаря в колядках Иван Нечуй-Левицкий. Господарь никак не воинственный, а мудрый, почтенный, богатый, ясный, красивый, пышный и гордый. Его двор весь в золоте – освещенный солнцем; огражден золотым терном – молниями. Двор такой большой и пышный, что на нем – калиновые и золотые мостки через Дунай до вырея-рая. Двор – необозримое небо, Дунай – небесная вода, Мировой океан. Господарь сидит за столами, вокруг стоят слуги, по мосткам ходят к нему в гости солнце, месяц, зори и дождик. В колядках месяц и зори называют Господаря богом. Господарь – высший небесный бог-творец, старше солнца, месяца, звезд. Господарь – не юноша, а почтенный муж в возрасте, у него белый конь, на котором иногда ездит по двору, но больше сидит за пышными столами, как бы отдыхая после тяжелой работы – сотворения мира. Во дворе Господаря на столах стоят золотые кубки и свечи – то отблеск золота небесных зорь. Образ Господаря поэтизирован в народном творчестве:

А на Господаре сорочка,
как лист, тоненькая,
А на Господаре сорочка,
как бель, беленькая,
В реке-Дунае выстирана,
На туровом роге высушена…

Позже христианство дополнило образ языческого Господаря тем, что сидит он задумчивый в церкви, и сорочка на нем, в церкви выкачанная, на калиновом мостке его встречают ангелы, несут в церковь, служат для него службу вместе с Сыном Божьим. От языческого Господаря – более позднее Господь. А господарем называют работящего хозяина.

…А на этом слове бывай же здоров,
Бывай же здоров, пан-господарь,
Пан-господарь, наш почтенный брат…

Дабог

В южнославянской мифологии образ земного царя, который противопоставляется Богу на небе. Магия плодородия была тесно связана с обычаями жертвоприношения, пережитки которых бытуют и в наши дни, хоть суть их почти забыта. И ныне еще кое-где в поле оставляют нескошенной горсть колосков с последнего снопа; их перевязывают соломой, украшают. Кре стьяне верили, что это принесет хороший урожай в будущем, защитит посевы от птиц и грызунов. В югославской историографии известны разные обычаи, связанные с последним снопом. Например, считают, что в большинстве случаев это жертва языческому божеству Дабогу либо духу зерна. Может быть, что это жертва какому-нибудь языческому божеству, имя которого осталось неизвестным.

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_191.jpg

Имя Дабог близко имени демона Даба в сербском фольклоре и названию горы у сербов – Дай-бог. Вероятнее всего, это общеславянский великий Даждьбог. Называние гор именами богов свидетельствует о культе гор у древних славян.

Даждьбог

Даждьбог, Дажбог, Дажьбог, Дайбог – в восточнославянской мифологии бог, связанный с солнцем. В древнерусских источниках упоминается вместе со Стрибогом и является продолжением образа бога ясного неба. Идол Даждьбога стоял на холме в Киеве (пантеон богов князя Владимира). Отец Даждьбога Сварог, а сам Даждьбог – солнце. Даждьбог, по представлениям древних славян, открывал (отмыкал) весною землю ключами: